segunda-feira, 25 de abril de 2022

O CONCÍLIO E O ECUMENISMO! Parte I Pe. Gilberto Kasper

 

O CONCÍLIO E O ECUMENISMO!

Parte I

 

Pe. Gilberto Kasper

pe.kasper@gmail.com

 

Mestre em Teologia Moral, Licenciado em Filosofia e Pedagogia, Especialista em Bioética, Ética e Cidadania, Professor Universitário, Docente no CEARP – Centro de Estudos da Arquidiocese de Ribeirão Preto, Assistente Eclesiástico do Centro do Professorado Católico, Assessor da Pastoral da Comunicação, Pároco da Paróquia Santa Teresa D’ Ávila e Reitor da Igreja Santo Antônio, Pão dos Pobres da Arquidiocese de Ribeirão Preto e Jornalista.

O Decreto sobre o Ecumenismo “UNITATIS REDINTEGRATIO” (UR) foi oficialmente promulgado no dia 21 de novembro de 1964 pelo Papa São Paulo VI, que teve como resultado 2.137 votos a favor e 11 contra, por parte dos Padres Conciliares.

            O Concílio Vaticano II foi o vigésimo primeiro concílio ecumênico. Os oito primeiros ocorreram no primeiro milênio e trataram principalmente sobre a cristologia e a pneumatologia. Os seguintes, que tiveram como protagonistas principalmente os bispos do Ocidente – costuma-se datar a separação declarada entre Constantinopla e Roma do ano 1054 – e que ocorreram na Idade Média, se pautaram muito mais por questões de disciplina eclesiástica.

            Ao recebermos o “Itinerário Sinodal” para a Fase Arquidiocesana da XVI Assembleia Geral Ordinária do Sínodo dos Bispos 2023 convocado pelo Papa Francisco, nosso Arcebispo Metropolitano, Dom Moacir Silva, escreveu: “O presente texto está em plena conformidade com o Documento Preparatório: ‘Para uma Igreja Sinodal: comunhão, participação e missão’ e o Vade-mécum para o Sínodo sobre a Sinodalidade; este Itinerário foi preparado pela nossa Comissão Especial para o Sínodo”. Já a Comissão Especial para o Sínodo em sua apresentação e saudação inicial afirma: “A Igreja reconhece que a sinodalidade é parte integrante da sua verdadeira natureza. Ser Igreja sinodal exprime-se nos Concílios ecumênicos, nos Sínodos dos Bispos, nos Sínodos diocesanos e nos Conselhos diocesanos e paroquiais. Há muitas maneiras pelas quais já experimentamos formas de ‘sinodalidade’. No entanto, ser Igreja sinodal não se limita a estas instituições já existentes. De fato, a sinodalidade (que significa caminhar juntos) não é tanto um acontecimento ou um slogan, mas um estilo e uma forma de ser pela qual a Igreja vive a sua missão no mundo. A missão da Igreja exige que todo o Povo de Deus esteja num caminho em conjunto, com cada membro a desempenhar o seu papel crucial, unidos uns aos outros. Uma Igreja sinodal em comunhão para prosseguir uma missão comum por meio da participação de cada um dos seus membros” (Itinerário Sinodal da Comissão Especial para o Sínodo p. 04 e 06).

O Sínodo é sem dúvida, uma revisita ao Concílio Ecumênico Vaticano II. O Documento Preparatório recorre aos pilares da Comunhão e Participação que conduziram a IIª Conferência Episcopal Latino-americana e Caribenha de Puebla em 1979, bem como ao pilar da Missão que norteou a Vª Conferência de Aparecida em 2007. Minha reflexão pretende retomar a questão do Ecumenismo na Igreja, de certa forma esquecida, excluída e rechaçada por razoável número de fiéis católicos, seja por inocente ignorância, seja por convicção de não aceitarem o diálogo inter-religioso, mesmo sabendo que Deus quer uma “Igreja Sinodal” e por conseguinte, uma Igreja madura e disposta ao diálogo também com o “diferente”!

Geralmente quando se fala sobre o CONCÍLIO VATICANO II   omite-se o termo “Ecumênico”. Nunca me atrevi a emitir juízos ou críticas do por que da omissão. Apenas me intrigava o fato de principalmente nós, os católicos, omiti-lo. Passei então a ouvir fiéis de nossas Comunidades de Fé, como Agentes de Pastoral, Pessoas comprometidas com o crescimento de nossa vida eclesial, e percebi que a maioria ignora tratar-se de um CONCÍLIO ECUMÊNICO VATICANO II. Não me surpreendi, porque a história deste decreto é bastante complicada. O problema do ecumenismo foi sentido vivamente pelos Padres conciliares, cujas propostas se referiam ao ecumenismo em geral, aos meios de conseguir a união, aos problemas específicos dos ortodoxos, anglicanos e protestantes, à communicatio in sacris¹ etc.

(A segunda Parte do Artigo será publicada na próxima edição)

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